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习儒笔记之儒家工夫补充

已有 128 次阅读  2019-12-16 15:15   标签历史  文化  健身  孔子  哲学 
 中华文化健美身心


习儒笔记之儒家工夫补充

儒家修身功夫来自上古,是古代圣王的明心之法,是最简单最有效的俗家修行法儒家修身法参透性命,以事为修一步登天直透中黄是世俗的修法,特别适合大众节约了时间,又把修德,练气,做学问,融为一炉

  为什么没人教儒家功?是前辈们自私?还是失传了?都不是。因为功夫的上乘境界不是功法而是心法,心法只能自觉,自省,自悟,只能讲些道理,儒家的修法——“格物”完了。只有自觉的去学习《大学》《中庸》才会明白,这种自省自悟的事情谁又能够教?
  儒家并不主张一味静坐,而是要在人情事变上用功,体会正邪。比如儒家强调要“慎独”也就是,谨慎独处,静坐也不是要像佛道两家一样要入静,而是要克省察治,排除己私,苦其心志,劳其筋骨以养浩然正气

儒家的修炼是德,理,气 三者的结合。学问之道有三,曰:省察也,克治也,存养也。 儒家的功夫其实体系是这样的:六证修法的目的只为一个“得法”入门而已。“知止”到“得”只是入门而已,是筑基功夫,儒家只有一个功夫叫“诚 ”儒家功夫的顺序:“六证”相当于入门完成了格物致知,是得“法”的阶段,修完就能“得”“格物”的办法,正心诚意是格物致知的功效。也叫得“中 ”进而意诚。所以儒家功夫简单就一个字“诚”,所以陆九渊称为至简功夫。

中华文化经典《易》中的思想,周文王做了总结,也就是'亨'利'贞,并写成爻辞。这是如何过得更好的办法,修身进德的办法,儒家入门首在立志。就自修自省上并不比佛道少多少,省事多少,就天人合一的最高层次,归纳起来就是道德二字。何为道德?孔子回答了:儒家《大学》中中庸之道的提出,更清晰的指出五达道,三达德,这是修道也是做人最基本的东西。孔子在此基础上提出中庸的思想是一个伟大的发展,是把上古修炼发展到了新的高度。显然孔子是道统的传承(上古十六字真传)者,因为有“中”的道统,这就是中华核心文化。

儒道两家渊源极深,同源而不同流,儒道两家同来自《易》,儒道两家的区别 :道家是地道贵在守雌,自然,无为无不为,是在学地道无为而万物得养;儒家是天道贵在行。知行合一,以人应天,是在学天道有行而万物有本末始终,儒家有为有不为曰:天理。故一个是天一个是地成为儒道两家的分水领,用儒家解释道家或道家解释儒家都是错误的这必须搞清。过程来看儒家还强调知行合一“天下惟此事,父不能传之子,父不能传子,师不能传徒,此道只能自求”,是一条力行之路。

  儒家和道家在汉朝开始分道扬镳,上古的天人合一的思想被两家继承了下来,但渐渐失去本来面目。儒家被统治者看中,开始科举之后修身的本质渐渐消失,成为只会摇头晃脑的腐儒,儒家经典也被删改的面目全非,习气练剑的越来越少,汉唐时读书人是佩剑的,文武双修比较彪悍,书和剑成了读书人不灭的梦。宋时完全成了一种贵族装饰,明清时后来连装饰也没有了,这也是中华民族衰落的开始。儒学在明朝开始复兴,修道方面以王阳明为代表儒家文化本质为修炼文化心学是修炼学而非哲学

儒释道三家静坐法,均以心性修养为主要对象,其全体大用,均以心性为本。佛家以“明心见性”为工夫,为头脑,道家以“炼心炼性”为工夫,为头脑,儒家以“存心养性”为工夫,为头脑。儒家重养气,佛家重见性。道家重练气,内观,儒家重养心,内省。养生功夫就在于化后天之气为先天真气,以达到延年益寿。人心指后天的私欲,道心指先天本性,所谓人心惟万虑之主,道心为众道之本。儒家修法为什么称浩然正气呢?孔子认为,天地间浩然正气乃是宇宙万物生生化化之根本有极图就是天人合一图,是旋转的先天太极图,儒家修真图,实际就是取中间道那个漩涡,所以叫“中”孔儒正气功,道法自然,实际上就是持中中正,谓自然之道法。

何为“中”?

《中庸》有云:喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。可见《中庸》实际上是孔门心法,《大学》是体系,两书是一体的,这和朱熹的看法一致——中庸之道就是孔子哲学和修养方法的精髓,不然孔子怎么能成圣人,中庸就是成圣进学的方法。

中为道体,尧、舜、禹、汤、文、武、孔、曾、思、孟等历圣相传之大道只此一“中”字,亦即是中道老子并不言丹道,只言“守中”。丹道是养生家的杰作
   《中庸》除开宗明义标提“天命之谓之性,率性之谓道”外,其言以至诚尽性时曰:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫,扩而充之,即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。所以,儒家功夫又称一贯功夫天人合一时感觉天地就是太极图太极就是“中”。可见中正之道就是中庸之道,也就是太极之道。

《大学》提“正心诚意”,《中庸》提“率性尽性”,孟子除提“存心养性”外,又提“尽心”。孟子曰,“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也”存心养性,不但为尽心尽性之本,且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性,固须从存养下手;即佛家之明心见性亦然,不存之何以得明?不养之何以得见?且也,明之之后,犹须存之;见之之后,犹须养之,久而弥光。不然,修证工夫,于证得明见之后,固可立地成佛,然于明见之后,亦可立地失之。夫心性之存养,即于成圣成道成佛以后,仍不可有一时之失,不可有一念之动!稍一懈怠,此心一放,即尔败之。故必须守而勿失,死而后已方可。历来儒家中人,好剽袭佛家明心见性之旨以为用,庶不知儒门更有最上乘家珍在也!
  心性原只是一件分而言之,所以为方便说教也。举心即性见,举性即心存。即心即性,即性即心。不但此也,天与命与心与性与理与道,要皆是一体。亦可以说,皆统於道。分于道而具异名,名异而体同也。“天地与我同体,万物与我为一”。言理如是,论工夫则尤然。由静极定笃中,自家心上,自可证到。大程子曾云:在天为命,在义为理,在人为性,主于身为心,其实一也”又云:“只心便是天,尽之,便知性,知性便知天”又云:“性之本谓之命,性之自然者谓之天,性之有形者谓之心,性之有动者谓之情凡此数者,一也……”孟子曰:“自求即得。”自求者,自求于吾心也。举心,则性自在其中矣;举性,则道自在其中矣;举道,则天地万物自在其中矣!故言孺家之道统圣脉,一是以存心养性为工夫为头脑。或问:“心性存养之道及其下手方法如何?”曰:“要亦静而已矣。心之体本静,性体亦然。感于物而动,缘于欲而动,动则失其本,而违于道矣。道不可须臾离,故心不可须臾动。天地万物,生于静而长于静,失于动而亡于动。余故曰:‘静罔不吉,动罔不凶。’此古哲之所以谓‘一动不如一静’也。《大易》所谓‘寂然不动’者,所以存其本心,养其性体也。所谓‘感而遂通’者,在其寂然不动,则湛然无物;湛然无物,则洞然虚明;洞然虚明,则有感即应,应而遂通矣。其所以能应而遂通者,盖洞然虚明,则灵觉不昧;灵觉不昧,则一神独耀,则无知而知,无得而得,不能而能,不神而神。故能有感斯应,而应无不通也。”“究竟何所守?”曰:“此中自有虚无窍,直透鸿蒙末判前一者至善之地,无对待之体。儒家以中为道体,道体虚无,难为言说,故立一以为用。尧舜心传曰:“惟精唯一,允执厥中。”此心能一,方能得中。惟一由中生,中由一立。由中而生一,是“无极而太极也”也。由一而立中,是“太极本无极”也。言无极则为先天之学,言太极则为后天之学;用无极则为先天之功,用太极则为后天之功故守无,可以致一,守一,可以制万。道家《洞玄经》谓:“万卷丹经,不如守一。”余亦尝云:“圣学大要,全在守一。”夫子自谓“吾道一以贯之”。所谓一以贯之者,即以一贯之也。一者绝对体,在心为良知良能浑然未分之本体,一动心起念,即为二矣。二则有善恶是非之对待,而天下之纷争起矣。夫一,又为《大易》之元也。《易》谓:元者,善之长也”又谓:“继之者善也,成之者性也故一又为无思、无虑、无念、无欲时之至善之体。伏羲画卦,以一画开天地;尧舜禹传心,以“惟一”开中道;老子以“抱一”为天下式,佛以一合相告须菩提。凡此皆绝对之一元论也。天地万物,莫不有“对”;合其“对”而为一,则不独“对”可合,万殊亦莫不可合。守一之极,则自可建立阴阳之统一观,心物之统一观,内外之统一观,人我之统一观,生死之统一观,时空之统一观。此为齐万不齐、同万不同、通万不通、化万不化之心法也。守一之法,有存心守一法,有系心守一法,有制心守一法,有寂心守一法。佛《遗教经》谓:“制心一处,无事莫办。”“制心一处”,即制心守一也。然实不若“存、系、寂”三者工夫之较自然也。大程子力倡“主一”之说,复谓“主一无适,敬以直内,便有浩然之气”。实不若以“守一”为内圣之功,更为明畅易晓。就圣功上言:寂心守一,凝神默照,集义养直,不摇不动,则天地气象与圣人气象,亦自油然而生。孔子告颜回曰:端而虚,勉而一。”六字实为圣道心传,虚字吃紧,最宜注意,端则中正,虚则窍存。守此一,即此窍也。老子曰:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,人得一以圣”故曰:“得其一,万事毕。”何以得一?曰:“守则得之,不守则不能得也。”丹家教人“一念规中,可以入圣”。

儒家有动静二法克服了静坐之后的散乱,这比佛家的念佛,道家的时时守丹田更为实用,也更适合俗家,因为儒家有在事上练功的方法除了静坐(静存)之外,生活也是练功,而且越是心烦意乱练功效果越好(动养)。

自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止,圣圣相传,皆言道而不言理,传道而不传理。所以然者,以举道而理自在其中矣!宋儒之特举理字,以立理学,除标新立异别开路径而外,岂有他哉?韩愈力倡道统之说,宋儒意欲创“理统”以继“道统”,井求之于禅释;且后分裂道术,各执一端,而有程朱陆王之千古公案,纷争不息

要做大人(君子)是为人生的幸福而修,是为做人而修的,是为提高智慧品德(进学)而修的为己之道儒是正襟危坐的“知止”就是把恶心、散乱的心能止住。“知止”重在一“知”字儒家说知礼,等于佛家说守戒再进一步知善恶忠伪,再进一步知仁,及孔子说“知天命”。知能进一层,则功夫也更进一层

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣

修身的过程包括:物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

  格物:格,至,诚,正为修身的过程,就是由不正到中正。所以格物就应该是调心的开始,是心态归于诚正的过程的第一步,格物和知止意思相关,格物就能知止就能入手。总的来讲个人认为大学之道就是中庸之道,就是体认天理。

“诚”有人把它当作一种修法,诚意就是不自欺,也就是慎独的修养,其实这是生活化的练功,和礼一样是时时体天理的修养方法。其功效:诚者,不勉而中不思而得修身的根本在正心
    阳明先生说:心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物。有以致知为至极其良知,格物为格其非心者。又谓格者、正也,正其不正,以归于正;致者、至也,至极其良知,使无亏缺障蔽以身、心、意、知、物合为一物,而通为良知条理;格、致、诚、正、修合为一事,而通为良知工夫意心身都来格物上用功格物即止至善也无非随处体认天理,体认天理,即格物也致知,乃格物工夫;其云格物,乃致知功效。在者,志在也,志在于有功效也;致者,思也,“心之官则思,思则得之,不思则不得也”;格者,法也,有典有则之谓也。 

  程子:“格者至也,物者理也,至其理乃格物也格者正也,格物就是正物,物者事业。大学这部儒家经典传承的是上古文化,传统的文化上修身包括进学的方法(修真),还有品德的修养不注意品德的修养就不是华夏儒家文明了,道德是传统文化的核心,这么重要的东西在儒家的核心文化中应该体现出来!

《大禹谟》载舜命禹之言曰:人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”此即是历史上有名之十六字心传大道常存文字外,真途不在语言中”。在此,人心与道心,只是一心,切不可作二心会,由其下句之“惟精惟一”,即可证之。其工夫头脑在教人以人心合道心。道心即天心,故亦即是以人心合天心工夫。以人合道,以人合天。此为最高之综合原理,与最高之相应原理,最吃紧处即在此。在求其合之以前,先须修“应”字工夫。以人应道,以人应天,也就是以道率人、以天率人之意。本天道以立人道,本天德以立人德,本天心以率人心,本天性以率人性。人则体而应之,修而合之;合与不合,再印而证之;印证不二,即得中道!一般人恒言“天人合一”,究竞如何修?如何合?如何一?干圣不传!实则全在吾人心地上入手,从心上起修,从心上求应,从心上求合。合则同,同则一,一即所谓绝对本体,唯一不二,不二即中。中则至善,至善即道。《大学》之止于至善”,即止于中,止于道也。《仲之诰》曰:“王懋昭大德,建中于民。以义制心,以礼制心”《大学》之“明明德新,民止至善”,与此诰若合符节,其为道一也。其次如舜命皋陶曰“民协于中”。《中庸》记孔子赞舜,亦称其“执其两端,用其中于民”。孟子称汤曰“汤执中,立贤无方”。箕子陈《洪范》于武王,其所言“皇极”,亦即建立中道于天下也。故曰:“会有其极,归有其极。”子思之中庸,即中道也。执中之执,即“择善固执”之执。执而守之,守而行之,行而成之,成而勿失,则证道矣;是故执中即守中也。孔于不云乎:“人皆曰予知,择乎中庸,而不能期月守也。”此所谓守者,如神龙养珠之守也。中体无声无臭,无形无相;守则存,存则化,化则著,若则成,成则生;化化不已,则生生不息,而可“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序”。亦可与万物合其情,与万事通其理,而无适不善,无用不宜也

大学之道在明明德,在止于至善,这应该是《大学》中的核心(大学之道),在我看来明德和至善本为一体互为表里,明明德是体至善为用。什么是至善?当然就是中庸之道!这样一切就明白了《中庸》之道就是至善之道!这样《大学》《中庸》就能联系起来,更重要的是能把儒家十六字真传的要害“执中”的心法圈了进来。这就是开启宝库大门的钥匙。通过修炼较长时间的静坐达到心体“澄莹”的境界,获得一种神秘的心理体验和心灵飞跃。杨慈湖也主张静坐得悟,他还把这种方式称为反观”,说:“尝反观,觉天地万物通为一体。”“吾性澄然清明而非物,吾性洞然无际而非量,天者,吾性中之象,地者,吾性中之形。”心生万物,万物有心,心物互化,合而为道!修心为上,心外无理,这就是儒家对“道”的理解。

儒家修行的心法知行合一是儒家的真谛,所以按照传统还是不教方法,自己研究《大学》《中庸》研究出来才真正是自己的,这就是身体力行!儒家气功不是普通的养生方法,要靠自己体贴出来通向真理道路来,因为“知行合一”是儒家修行的必由之路,做到才能见到,见到又要合于天,今天体会出来一点就要去做。这就是儒家心性之学或悟道的特点。儒家板块里不是有几篇是新手写的体会吗?修儒就是这样修的,不只是打坐,是力行之路。所以儒家道修行就一“合”字,合天之德就是天人合一。一旦返回先天之后,可以和宇宙相通,吸取宇宙能量,人体如漩涡之中心,宇宙能量自然进入中脉。所以儒家功力增长强劲,称浩然正气。

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